الحديث الرابع والعشرون قال الله تعالى يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا

الحديث الرابع والعشرون. عن أبي ذر رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يروي عن ربه عز وجل أنه قال: «يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا، يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني أهدكم، يا عبادي كلكم جائع إلا من أطعمته فاستطعموني أطعمكم، يا عبادي كلكم عار إلا من كسوته فاستكسوني أكسكم، يا عبادي إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر لكم ذنوبكم جميعا فاستغفروني أغفر لكم، يا عبادي إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني، يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم ما زاد ذلك في ملكي شيئا، يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد منكم ما نقص ذلك من ملكي شيئا، يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم قاموا في صعيد واحد فسألوني فأعطيت كل إنسان منهم مسألته ما نقص ذلك عندي إلا كما ينقص المخيط إذا دخل البحر، يا عبادي إنما هي أعمالكم: أحصيها لكم ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرا فليحمد الله عز وجل. ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه.» رواه مسلم.

هذا الحديث خرجه مسلم من رواية سعيد بن عبد العزيز عن ربيعة بن زيد عن أبي إدريس الخولاني عن أبي ذر، وفي آخره: قال سعيد بن عبد العزيز: كان أبو إدريس الخولاني إذا حدث بهذا الحديث جثا على ركبتيه. وخرجه مسلم أيضا من رواية قتادة عن أبي قلابة عن أبي أسماء عن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولم يسقه بلفظه، ولكنه قال: وساق الحديث بنحو سياق أبي إدريس، وحديث أبي إدريس أتم. وخرجه الإمام أحمد والترمذي وابن ماجه، من رواية شهر بن حوشب عن عبد الرحمن بن غنم عن أبي ذر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «يقول الله تعالى: يا عبادي، كلكم ضال إلا من هديت، فسلوني الهدى أهدكم، وكلكم فقير إلا من أغنيت فسلوني أرزقكم، وكلكم مذنب إلا من عافيت، فمن علم منكم أني ذو قدرة على المغفرة واستغفرني، غفرت له ولا أبالي، ولو أن أولكم وآخركم وحيكم وميتكم، ورطبكم ويابسكم اجتمعوا على أتقى قلب عبد من عبادي ما زاد ذلك في ملكي جناح بعوضة، ولو أن أولكم وآخركم وحيكم وميتكم ورطبكم ويابسكم، اجتمعوا في صعيد واحد، فسأل كل إنسان منكم ما بلغت أمنيته فأعطيت كل سائل منكم، ما نقص ذلك من ملكي إلا كما لو أن أحدكم مر بالبحر، فغمس فيه إبرة ثم رفعها إليه، ذلك بأني جواد واجد ماجد أفعل ما أريد، عطائي كلام، وعذابي كلام، إنما أمري لشيء إذا أردته أن أقول له: كن فيكون» وهذا لفظ الترمذي، وقال: حديث حسن. وخرجه الطبراني بمعناه من حديث أبي موسى الأشعري عن النبي صلى الله عليه وسلم، إلا أن إسناده ضعيف.

وحديث أبي ذر قال الإمام أحمد: هو أشرف حديث لأهل الشام. فقوله صلى الله عليه وسلم فيما يروي عن ربه: " «يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي» " يعني: أنه منع نفسه من الظلم لعباده، كما قال عز وجل: {وما أنا بظلام للعبيد} [ق: 29] [ق: 29] ، وقال: {وما الله يريد ظلما للعباد} [غافر: 31] [غافر 31] ، وقال {وما الله يريد ظلما للعالمين} [آل عمران: 108] [آل عمران: 108] ، وقال {وما ربك بظلام للعبيد} [فصلت: 46] [فصلت: 46] ، وقال: {إن الله لا يظلم الناس شيئا} [يونس: 44] [يونس: 44] ، وقال {إن الله لا يظلم مثقال ذرة} [النساء: 40] [النساء: 40] ، وقال:

{ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا يخاف ظلما ولا هضما} [طه: 112] [طه: 112] ، والهضم: أن ينقص من جزاء حسناته، والظلم: أن يعاقب بذنوب غيره، ومثل هذا كثير في القرآن. وهو مما يدل على أن الله قادر على الظلم، ولكن لا يفعله فضلا منه وجودا وكرما وإحسانا إلى عباده. وقد فسر كثير من العلماء الظلم بأنه وضع الأشياء في غير موضعها. وأما من فسره بالتصرف في ملك الغير بغير إذنه - وقد نقل نحوه عن إياس بن معاوية وغيره - فإنهم يقولون: إن الظلم مستحيل عليه، وغيره متصور في حقه، لأن كل ما يفعله فهو تصرف في ملكه، وبنحو ذلك أجاب أبو الأسود الدؤلي لعمران بن حصين حين سأله عن القدر. وخرج أبو داود، وابن ماجه من حديث أبي سنان سعيد بن سنان، عن وهب بن خالد الحمصي، «عن ابن الديلمي أنه سمع أبي بن كعب يقول: لو أن الله عذب أهل سماواته وأهل أرضه، لعذبهم وهو غير ظالم لهم، ولو رحمهم، لكانت رحمته خيرا لهم من أعمالهم، وأنه أتى ابن مسعود، فقال له مثل ذلك، ثم أتى زيد بن ثابت، فحدثه عن النبي صلى الله عليه وسلم بمثل ذلك» . وفي هذا الحديث نظر، ووهب بن خالد ليس بذلك المشهور بالعلم. وقد يحمل على أنه لو أراد تعذيبهم، لقدر لهم ما يعذبهم عليه، فيكون غير ظالم لهم حينئذ.

وكونه خلق أفعال العباد وفيها الظلم لا يقتضي وصفه بالظلم سبحانه وتعالى، كما أنه لا يوصف بسائر القبائح التي يفعلها العباد، وهي خلقه وتقديره، فإنه لا يوصف إلا بأفعاله لا يوصف بأفعال عباده، فإن أفعال عباده مخلوقاته ومفعولاته، وهو لا يوصف بشيء منها، إنما يوصف بما قام به من صفاته وأفعاله والله أعلم. وقوله " «وجعلته بينكم محرما، فلا تظالموا» " يعني: أنه تعالى حرم الظلم على عباده، ونهاهم أن يتظالموا فيما بينهم، فحرام على كل عبد أن يظلم غيره، مع أن الظلم في نفسه محرم مطلقا، وهو نوعان: أحدهما: ظلم النفس، وأعظمه الشرك، كما قال تعالى: {إن الشرك لظلم عظيم} [لقمان: 13] [لقمان: 13] ، فإن المشرك جعل المخلوق في منزلة الخالق، فعبده وتألهه، فهو وضع الأشياء في غير موضعها، وأكثر ما ذكر في القرآن من وعيد الظالمين إنما أريد به المشركون، كما قال عز وجل: {والكافرون هم الظالمون} [البقرة: 254] [البقرة: 254] ثم يليه المعاصي على اختلاف أجناسها من كبائر وصغائر. والثاني: ظلم العبد لغيره، وهو المذكور في هذا الحديث، وقد «قال النبي صلى الله عليه وسلم في خطبته في حجة الوداع: إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام، كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا» . وروي عنه «أنه خطب بذلك في يوم النحر من يوم عرفة، وفي اليوم الثاني من أيام التشريق، وفي رواية: ثم قال: " اسمعوا مني تعيشوا، ألا لا تظلموا، ألا لا تظلموا، ألا لا تظلموا؛ إنه لا يحل مال امرئ مسلم إلا عن طيب نفس منه» ". وفي " الصحيحين " عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إن الظلم ظلمات يوم القيامة» . وفيهما عن أبي موسى عن «النبي صلى الله عليه وسلم، قال: إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته، ثم قرأ: {وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد} [هود: 102] » [هود: 102] . وفي " صحيح البخاري " عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «من كانت عنده مظلمة لأخيه، فليتحلله منها، فإنه ليس ثم دينار ولا درهم من قبل أن يؤخذ لأخيه من حسناته، فإن لم يكن له حسنات أخذ من سيئات أخيه فطرحت عليه» .

قوله " «يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته، فاستهدوني أهدكم، يا عبادي، كلكم جائع إلا من أطعمته، فاستطعموني أطعمكم، يا عبادي، كلكم عار إلا من كسوته، فاستكسوني أكسكم، يا عبادي، إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعا، فاستغفروني أغفر لكم» ". هذا يقتضي أن جميع الخلق مفتقرون إلى الله تعالى في جلب مصالحهم، ودفع مضارهم في أمور دينهم ودنياهم، وأن العباد لا يملكون لأنفسهم شيئا من ذلك كله، وأن من لم يتفضل الله عليه بالهدى والرزق، فإنه يحرمهما في الدنيا،

ومن لم يتفضل الله عليه بمغفرة ذنوبه أوبقته خطاياه في الآخرة. قال الله تعالى: {من يهد الله فهو المهتدي ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا} [الكهف: 17] [الكهف: 17] ، ومثل هذا كثير في القرآن، وقال تعالى: {ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها وما يمسك فلا مرسل له من بعده} [فاطر: 2] [فاطر: 2] ، وقال {إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين} [الذاريات: 58] [الذاريات: 58] ، وقال: {فابتغوا عند الله الرزق واعبدوه} [العنكبوت: 17] [العنكبوت: 17] ، وقال: {وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها} [هود: 6] [هود: 6] . وقال تعالى حاكيا عن آدم وزوجه أنهما قالا: {ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين} [الأعراف: 23] [الأعراف: 23] ، وعن نوح عليه الصلاة والسلام أنه قال: {وإلا تغفر لي وترحمني أكن من الخاسرين} [هود: 47] [هود: 47] . وقد استدل إبراهيم الخليل عليه السلام بتفرد الله بهذه الأمور على أنه لا إله غيره، وأن كل ما أشرك معه فباطل، فقال لقومه: {أفرأيتم ما كنتم تعبدون - أنتم وآباؤكم الأقدمون - فإنهم عدو لي إلا رب العالمين - الذي خلقني فهو يهدين - والذي هو يطعمني ويسقين - وإذا مرضت فهو يشفين - والذي يميتني ثم يحيين - والذي أطمع أن يغفر لي خطيئتي يوم الدين} [الشعراء: 75 - 82] [الشعراء: 75 - 82] ، فإن من تفرد بخلق العبد وبهدايته وبرزقه وإحيائه وإماتته في الدنيا، وبمغفرة ذنوبه في الآخرة، مستحق أن يفرد بالإلهية والعبادة والسؤال والتضرع إليه والاستكانة له. قال الله عز وجل: {الله الذي خلقكم ثم رزقكم ثم يميتكم ثم يحييكم هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شيء سبحانه وتعالى عما يشركون} [الروم: 40] [الروم: 40] . وفي الحديث دليل على أن الله يحب أن يسأله العباد جميع مصالح دينهم ودنياهم، من الطعام والشراب والكسوة وغير ذلك، كما يسألونه الهداية

والمغفرة، وفي الحديث: " «ليسأل أحدكم ربه حاجته كلها حتى شسع نعله إذا انقطع» ". وكان بعض السلف يسأل الله في صلاته كل حوائجه حتى ملح عجينه وعلف شاته. وفي الإسرائيليات أن موسى عليه السلام قال: يا رب، إنه لتعرض لي الحاجة من الدنيا، فأستحي أن أسألك، قال: سلني حتى ملح عجينك وعلف حمارك. فإن كل ما يحتاج العبد إليه إذا سأله من الله فقد أظهر حاجته فيه، وافتقاره إلى الله، وذاك يحبه الله، وكان بعض السلف يستحي من الله أن يسأله شيئا من مصالح الدنيا، والاقتداء بالسنة أولى. وقوله " «كلكم ضال إلا من هديته» " قد ظن بعضهم أنه معارض لحديث عياض بن حمار، عن النبي صلى الله عليه وسلم: " يقول الله عز وجل: «خلقت عبادي حنفاء» " وفي رواية: " «مسلمين فاجتالتهم الشياطين» " وليس كذلك، فإن الله خلق بني آدم، وفطرهم على قبول الإسلام، والميل إليه دون غيره، والتهيؤ لذلك، والاستعداد له بالقوة، لكن لا بد للعبد من تعليم الإسلام بالفعل، فإنه قبل التعليم جاهل لا يعلم شيئا كما قال عز وجل: {والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا} [النحل: 78] [النحل: 78] وقال لنبيه صلى الله عليه وسلم: {ووجدك ضالا فهدى} [الضحى: 7] [الضحى: 7] ، والمراد: وجدك غير عالم بما علمك من الكتاب والحكمة، كما قال تعالى: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان} [الشورى: 52] [الشورى: 52] فالإنسان يولد مفطورا على قبول الحق، فإن هداه الله سبب له من يعلمه الهدى، فصار مهتديا بالفعل بعد أن كان مهتديا بالقوة، وإن خذله الله، قيض له من يعلمه ما يغير فطرته كما قال صلى الله عليه وسلم: «كل مولود يولد على الفطرة،

فأبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه» . وأما سؤال المؤمن من الله الهداية، فإن الهداية نوعان: هداية مجملة وهي الهداية للإسلام والإيمان وهي حاصلة للمؤمن، وهداية مفصلة، وهي هداية إلى معرفة تفاصيل أجزاء الإيمان والإسلام وإعانته على فعل ذلك، وهذا يحتاج إليه كل مؤمن ليلا ونهارا، ولهذا أمر الله عباده أن يقرءوا في كل ركعة من صلاتهم قوله: {اهدنا الصراط المستقيم} [الفاتحة: 6] [الفاتحة: 6] ، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في دعائه بالليل: " «اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك، إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم» " ولهذا يشمت العاطس، فيقال له: " يرحمكم الله " فيقول: " يهديكم الله " كما جاءت به السنة بذلك، وإن أنكره من أنكره من فقهاء العراق ظنا منهم أن المسلم لا يحتاج أن يدعى له بالهدى، وخالفهم جمهور العلماء اتباعا للسنة في ذلك. وقد «أمر النبي صلى الله عليه وسلم عليا أن يسأل الله السداد والهدى» ، «وعلم الحسن أن يقول في قنوت الوتر: " اللهم اهدني فيمن هديت» .

وأما الاستغفار من الذنوب، فهو طلب المغفرة، والعبد أحوج شيء إليه، لأنه يخطئ بالليل والنهار، وقد تكرر في القرآن ذكر التوبة والاستغفار، والأمر بهما، والحث عليهما، وخرج الترمذي، وابن ماجه من حديث أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «كل بني آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون» . وخرج البخاري من حديث أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «والله إني لأستغفر الله وأتوب إليه كل يوم سبعين مرة» وخرجه النسائي، ولفظه «إني لأستغفر الله وأتوب إليه كل يوم مائة مرة» . وخرج مسلم من حديث الأغر المزني سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «يا أيها الناس توبوا إلى ربكم، فإني أتوب إليه في اليوم مائة مرة» وخرجه النسائي ولفظه: «يا أيها الناس توبوا إلى ربكم واستغفروه، فإني أتوب إلى الله وأستغفره كل يوم مائة مرة» . وخرج الإمام أحمد من «حديث حذيفة قال: كان في لساني ذرب على أهلي لم أعده إلى غيره، فذكرت ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم، فقال: أين أنت من الاستغفار يا حذيفة، إني لأستغفر الله كل يوم مائة مرة» . ومن حديث أبي موسى عن النبي

صلى الله عليه وسلم، قال: «إني لأستغفر الله مائة مرة وأتوب إليه» . وخرج النسائي من حديث أبي موسى، قال: «كنا جلوسا فجاء النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: ما أصبحت غداة قط إلا استغفرت الله مائة مرة» . وخرج الإمام أحمد، وأبو داود، والترمذي والنسائي، وابن ماجه من حديث ابن عمر، قال: «إن كنا لنعد لرسول الله صلى الله عليه وسلم في المجلس الواحد مائة مرة يقول: رب اغفر لي وتب علي إنك أنت التواب الرحيم» . وخرج النسائي من حديث «أبي هريرة، قال: لم أر أحدا أكثر أن يقول: أستغفر الله وأتوب إليه من رسول الله صلى الله عليه وسلم» . وخرج الإمام أحمد من حديث عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول: «اللهم اجعلني من الذين إذا أحسنوا استبشروا، وإذا أساءوا استغفروا» ، وسنذكر بقية

الكلام في الاستغفار فيما بعد إن شاء الله تعالى.

وقوله: " «يا عبادي، إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني، ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني» " يعني أن العباد لا يقدرون أن يوصلوا إلى الله نفعا ولا ضرا، فإن الله تعالى في نفسه غني حميد، لا حاجة له بطاعات العباد، ولا يعود نفعها إليه، وإنما هم ينتفعون بها، ولا يتضرر بمعاصيهم، وإنما هم يتضررون بها، قال الله تعالى: {ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر إنهم لن يضروا الله شيئا} [آل عمران: 176] [آل عمران: 176] . وقال {ومن ينقلب على عقبيه فلن يضر الله شيئا} [آل عمران: 144] [آل عمران: 144] . وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في خطبته: " «ومن يعص الله ورسوله، فقد غوى، ولا يضر إلا نفسه ولا يضر الله شيئا» ". قال الله عز وجل: {وإن تكفروا فإن لله ما في السماوات وما في الأرض وكان الله غنيا حميدا} [النساء: 131] [النساء: 131] ، وقال حاكيا عن موسى: {وقال موسى إن تكفروا أنتم ومن في الأرض جميعا فإن الله لغني حميد} [إبراهيم: 8] [إبراهيم: 8] ، وقال: {ومن كفر فإن الله غني عن العالمين} [آل عمران: 97] [آل عمران: 97] ، وقال: {لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم} [الحج: 37] [الحج: 37] . والمعنى: أنه تعالى يحب من عباده أن يتقوه ويطيعوه، كما أنه يكره منهم أن يعصوه، ولهذا يفرح بتوبة التائبين أشد من فرح من ضلت راحلته التي عليها طعامه وشرابه بفلاة من الأرض، وطلبها حتى أعيى وأيس منها، واستسلم للموت، وأيس من الحياة، ثم غلبته عينه فنام، فاستيقظ وهي قائمة عنده وهذا أعلى ما يتصوره المخلوق من الفرح، هذا كله مع غناه عن طاعات عباده

وتوباتهم إليه، وإنه إنما يعود نفعها إليهم دونه، ولكن هذا من كمال جوده وإحسانه إلى عباده، ومحبته لنفعهم، ودفع الضرر عنهم، فهو يحب من عباده أن يعرفوه ويحبوه ويخافوه ويتقوه ويطيعوه ويتقربوا إليه، ويحب أن يعلموا أنه لا يغفر الذنوب غيره، وأنه قادر على مغفرة ذنوب عباده، كما في رواية عبد الرحمن بن غنم عن أبي ذر لهذا الحديث: «من علم منكم أني ذو قدرة على المغفرة، ثم استغفرني غفرت له ولا أبالي» ". وفي " الصحيح " عن النبي صلى الله عليه وسلم «أن عبدا أذنب ذنبا، فقال: يا رب، إني عملت ذنبا، فاغفر لي؛ فقال الله: علم عبدي أن له ربا يغفر الذنوب ويأخذ بالذنب، قد غفرت لعبدي» ". وفي حديث علي بن أبي طالب، عن النبي صلى الله عليه وسلم «أنه لما ركب دابته، حمد الله ثلاثا، وكبر ثلاثا، وقال: سبحانك إني ظلمت نفسي، فاغفر لي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، ثم ضحك، وقال: إن ربك ليعجب من عبده إذا قال: رب اغفر لي ذنوبي، يعلم أنه لا يغفر الذنوب غيري» ، خرجه الإمام أحمد والترمذي وصححه. وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «والله لله أرحم بعباده من الوالدة بولدها» . كان بعض أصحاب ذي النون يطوف وينادي: آه أين قلبي، من وجد قلبي؟ فدخل يوما بعض السكك، فوجد صبيا يبكي وأمه تضربه، ثم أخرجته من الدار، وأغلقت الباب دونه، فجعل الصبي يلتفت يمينا وشمالا لا يدري أين يذهب ولا

أين يقصد، فرجع إلى باب الدار، فجعل يبكي ويقول: يا أماه من يفتح لي الباب إذا أغلقت عني بابك؟ ومن يدنيني إذا طردتيني؟ ومن الذي يدنيني إذا غضبت علي؟ فرحمته أمه، فنظرت من خلل الباب، فوجدت ولدها تجري الدموع على خديه متمعكا في التراب، ففتحت الباب، وأخذته حتى وضعته في حجرها وجعلت تقبله، وتقول: يا قرة عيني، ويا عزيز نفسي، أنت الذي حملتني على نفسك، وأنت الذي تعرضت لما حل بك، لو كنت أطعتني لم تلق مني مكروها، فتواجد الفتى، ثم قام فصاح، وقال: قد وجدت قلبي، قد وجدت قلبي. وتفكروا في قوله: {والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله} [آل عمران: 135] [آل عمران: 135] ، فإن فيه إشارة إلى أن المذنبين ليس لهم من يلجئون إليه، ويعولون عليه في مغفرة ذنوبهم - غيره، وكذلك قوله في حق الثلاثة الذين خلفوا: {حتى إذا ضاقت عليهم الأرض بما رحبت وضاقت عليهم أنفسهم وظنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه ثم تاب عليهم ليتوبوا إن الله هو التواب الرحيم} [التوبة: 118] [التوبة: 118] ، فرتب توبته عليهم على ظنهم أن لا ملجأ من الله إلا إليه، فإن العبد إذا خاف من مخلوق، هرب منه، وفر إلى غيره، وأما من خاف من الله، فما له من ملجأ يلجأ إليه، ولا مهرب يهرب إليه إلا هو، فيهرب منه إليه، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في دعائه «لا ملجأ، ولا منجا منك إلا إليك» " وكان يقول: " «أعوذ برضاك من سخطك، وبعفوك من عقوبتك، وبك منك» ".

قال الفضيل بن عياض رحمه الله: ما من ليلة اختلط ظلامها، وأرخى الليل سربال سترها، إلا نادى الجليل جل جلاله: من أعظم مني جودا، والخلائق لي عاصون، وأنا لهم مراقب، أكلؤهم في مضاجعهم، كأنهم لم يعصوني، وأتولى حفظهم كأنهم لم يذنبوا فيما بيني وبينهم، أجود بالفضل على العاصي، وأتفضل على المسيء، من ذا الذي دعاني فلم ألبه؟ أم من ذا الذي سألني فلم أعطه؟ أم من الذي أناخ ببابي فنحيته؟ أنا الفضل، ومني الفضل، أنا الجواد، ومني الجود، وأنا الكريم، ومني الكرم، ومن كرمي أن أغفر للعاصين بعد المعاصي، ومن كرمي أن أعطي العبد ما سألني، وأعطيه ما لم يسألني، ومن كرمي أن أعطي التائب كأنه لم يعصني، فأين عني يهرب الخلائق؟ وأين عن بابي يتنحى العاصون؟ خرجه أبو نعيم. ولبعضهم في المعنى.

أسأت ولم أحسن وجئتك تائبا ... وأنى لعبد عن مواليه مهرب

يؤمل غفرانا فإن خاب ظنه ... فما أحد منه على الأرض أخيب

فقوله بعد هذا: " «يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم، ما زاد ذلك في ملكي شيئا، ولو كانوا على أفجر قلب رجل منكم، ما نقص ذلك من ملكي شيئا» ": هو إشارة إلى أن ملكه لا يزيد بطاعة الخلق، ولو كانوا كلهم بررة أتقياء، قلوبهم على قلب أتقى رجل منهم، ولا ينقص ملكه بمعصية العاصين، ولو كان الجن والإنس كلهم عصاة فجرة قلوبهم على قلب أفجر رجل منهم، فإنه سبحانه الغني بذاته عمن سواه، وله الكمال المطلق في ذاته وصفاته وأفعاله، فملكه ملك كامل لا نقص فيه بوجه

من الوجوه على أي وجه كان. ومن الناس من قال: إن إيجاده لخلقه على هذا الوجه الموجود أكمل من إيجاده على غيره، وهو خير من وجوده على غيره، وما فيه من الشر فهو شر إضافي نسبي بالنسبة إلى بعض الأشياء دون بعض، وليس شرا مطلقا بحيث يكون عدمه خيرا من وجوده من كل وجه، بل وجوده خير من عدمه، وقال: وهذا معنى قوله: " بيده الخير " ومعنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: " «والشر ليس إليك» " يعني: أن الشر المحض الذي عدمه خير من وجوده ليس موجودا في ملكك، فإن الله تعالى أوجد خلقه على ما تقتضيه حكمته وعدله، وخص قوما من خلقه بالفضل، وترك آخرين منهم في العدل، لما له في ذلك من الحكمة البالغة. وهذا فيه نظر، وهو يخالف ما في هذا الحديث من أن جميع الخلق لو كانوا على صفة أكمل خلقه من البر والتقوى، لم يزد ذلك في ملكه شيئا، ولا قدر جناح بعوضة، ولو كانوا على صفة أنقص خلقه من الفجور، لم ينقص ذلك من ملكه شيئا، فدل على أن ملكه كامل على أي وجه كان لا يزداد ولا يكمل بالطاعات ولا ينقص بالمعاصي، ولا يؤثر فيه شيء. وفي هذا الكلام دليل على أن الأصل في التقوى والفجور هو القلب، فإذا بر القلب واتقى برت الجوارح، وإذا فجر القلب، فجرت الجوارح، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: " «التقوى هاهنا " وأشار إلى صدره» .

قوله: " «يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم قاموا في صعيد واحد، فسألوني، فأعطيت كل إنسان مسألته، ما نقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر» " المراد بهذا ذكر كمال قدرته سبحانه، وكمال

ملكه، وأن ملكه وخزائنه لا تنفد، ولا تنقص بالعطاء، ولو أعطى الأولين والآخرين من الجن والإنس جميع ما سألوه في مقام واحد، وفي ذلك حث للخلق على سؤاله وإنزال حوائجهم به، وفي " الصحيحين " عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «يد الله ملأى لا تغيضها نفقة، سحاء الليل والنهار، أفرأيتم ما أنفق منذ خلق السماوات والأرض؟ فإنه لم يغض ما في يمينه» . وفي " صحيح مسلم " عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إذا دعا أحدكم، فلا يقل: اللهم اغفر لي إن شئت، ولكن ليعزم المسألة، وليعظم الرغبة، فإن الله لا يتعاظمه شيء» . وقال أبو سعيد الخدري: إذا دعوتم الله، فارفعوا في المسألة، فإن ما عنده لا ينفده شيء، وإذا دعوتم فاعزموا، فإن الله لا مستكره له. وفي بعض الآثار الإسرائيلية: يقول الله عز وجل: أيؤمل غيري للشدائد والشدائد بيدي وأنا الحي القيوم؟ ويرجى غيري، ويطرق بابه بالبكرات، وبيدي مفاتيح الخزائن، وبابي مفتوح لمن دعاني؟ من ذا الذي أملني لنائبة فقطعت به؟ أو من ذا الذي رجاني لعظيم، فقطعت رجاءه؟ أو من ذا الذي طرق بابي، فلم أفتحه له؟ أنا غاية الآمال، فكيف تنقطع الآمال دوني؟ أبخيل أنا فيبخلني عبدي؟ أليس الدنيا والآخرة والكرم والفضل كله لي؟ فما يمنع المؤملين أن يؤملوني؟ لو جمعت أهل السماوات والأرض، ثم أعطيت كل واحد منهم ما أعطيت الجميع، وبلغت كل واحد أمله، لم ينقص ذلك من ملكي عضو ذرة، كيف ينقص ملك أنا قيمه؟ فيا بؤسا للقانطين من رحمتي، ويا بؤسا لمن عصاني وتوثب على محارمي.

وقوله: " «لم ينقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر» " تحقيق لأن ما عنده لا ينقص البتة، كما قال تعالى: {ما عندكم ينفد وما عند الله باق} [النحل: 96] [النحل: 96] ، فإن البحر إذا غمس فيه إبرة، ثم أخرجت لم ينقص من البحر بذلك شيء، وكذلك لو فرض أنه شرب منه عصفور مثلا، فإنه لا ينقص البحر البتة، ولهذا ضرب الخضر لموسى عليهما السلام هذا المثل في نسبة علمهما إلى علم الله عز وجل، وهذا لأن البحر لا يزال تمده مياه الدنيا وأنهارها الجارية، فمهما أخذ منه لم ينقصه شيء، لأنه يمده ما هو أزيد مما أخذ منه، وهكذا طعام الجنة وما فيها، فإنه لا ينفد، كما قال تعالى: {وفاكهة كثيرة - لا مقطوعة ولا ممنوعة} [الواقعة: 32 - 33] [الواقعة: 32 - 33] ، وقد جاء: " أنه كلما نزعت ثمرة، عاد مكانها مثلها " وروي " مثلاها "، فهي لا تنقص أبدا ويشهد لذلك «قول النبي صلى الله عليه وسلم في خطبة الكسوف: " وأريت الجنة، فتناولت منها عنقودا، ولو أخذته، لأكلتم منه ما بقيت الدنيا» " خرجاه في " الصحيحين " من حديث ابن عباس، وخرجه الإمام أحمد من حديث جابر، ولفظه: " «ولو أتيتكم

به لأكل منه من بين السماء والأرض، لا ينقصونه شيئا» ". وهكذا لحم الطير الذي يأكله أهل الجنة يستخلف ويعود كما كان حيا لا ينقص منه شيء، وقد روي هذا عن النبي صلى الله عليه وسلم من وجوه فيها ضعف، وقاله كعب. وروي أيضا عن أبي أمامة الباهلي من قوله، قال أبو أمامة: وكذلك الشراب يشرب منه حتى ينتهي نفسه، ثم يعود مكانه. ورئي بعض العلماء الصالحين بعد موته بمدة في المنام فقال: ما أكلت منذ فارقتكم إلا بعض فرخ، أما علمتم أن طعام الجنة لا ينفد؟ . وقد بين في الحديث الذي خرجه الترمذي وابن ماجه السبب الذي لأجله لا ينقص ما عند الله بالعطاء بقوله: " «ذلك بأني جواد واجد ماجد، أفعل ما أريد، عطائي كلام، وعذابي كلام، إنما أمري لشيء إذا أردت أن أقول له: كن فيكون» " وهذا مثل قوله عز وجل: {إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون} [يس: 82] [يس: 82] ، وقوله تعالى: {إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون} [النحل: 40] [النحل: 40] .

وفي " مسند البزار " بإسناد فيه نظر من حديث أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " «خزائن الله الكلام، فإذا أراد شيئا، قال له: كن، فكان» " فهو سبحانه إذا أراد شيئا من عطاء أو عذاب أو غير ذلك، قال له: كن، فكان، فكيف يتصور أن ينقص هذا؟ وكذلك إذا أراد أن يخلق شيئا، قال له: كن فيكون، كما قال: {إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون} [آل عمران: 59] [آل عمران: 59] . وفي بعض الآثار الإسرائيلية: أوحى الله تعالى إلى موسى عليه السلام: يا موسى، لا تخافن غيري ما دام لي السلطان، وسلطاني دائم لا ينقطع، يا موسى، لا تهتمن برزقي أبدا ما دامت خزائني مملوءة، وخزائني مملوءة لا تفنى أبدا، يا موسى لا تأنس بغيري ما وجدتني أنيسا لك، ومتى طلبتني وجدتني، يا موسى، لا تأمن مكري ما لم تجز الصراط إلى الجنة. وقال بعضهم:

لا تخضعن لمخلوق على طمع ... فإن ذاك مضر منك بالدين

واسترزق الله مما في خزائنه ... فإنما هي بين الكاف والنون

وقوله: " «يا عبادي، إنما هي أعمالكم أحصيها لكم، ثم أوفيكم إياها» " يعني: أنه سبحانه يحصي أعمال عباده، ثم يوفيهم إياها بالجزاء عليها، وهذا كقوله: {فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره - ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره} [الزلزلة: 7 - 8] [الزلزلة: 7 - 8] ، وقوله: {ووجدوا ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحدا} [الكهف: 49] [الكهف: 49] ، وقوله {يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا} [آل عمران: 30]

[آل عمران: 30] ، وقوله: {يوم يبعثهم الله جميعا فينبئهم بما عملوا أحصاه الله ونسوه} [المجادلة: 6] [المجادلة: 6] . وقوله: " ثم أوفيكم إياها " الظاهر أن المراد توفيتها يوم القيامة كما قال تعالى: {وإنما توفون أجوركم يوم القيامة} [آل عمران: 185] [آل عمران: 185] ويحتمل أن المراد: يوفي عباده جزاء أعمالهم في الدنيا والآخرة كما في قوله: {من يعمل سوءا يجز به} [النساء: 123] [النساء: 123] . وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه فسر ذلك بأن المؤمنين يجازون بسيئاتهم في الدينا، وتدخر لهم حسناتهم في الآخرة، فيوفون أجورها. وأما الكافر فإنه يعجل له في الدنيا ثواب حسناته، وتدخر له سيئاته، فيعاقب بها في الآخرة، وتوفية الأعمال هي توفية جزائها من خير أو شر، فالشر يجازى به مثله من غير زيادة، إلا أن يعفو الله عنه، والخير تضاعف الحسنة منه بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة لا يعلم قدرها إلا الله، كما قال الله عز وجل: {إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب} [الزمر: 10] [الزمر: 10] . وقوله: " «فمن وجد خيرا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك، فلا يلومن إلا نفسه» " إشارة إلى أن الخير كله من الله فضل منه على عبده، من غير استحقاق له، والشر كله من عند ابن آدم من اتباع هوى نفسه، كما قال عز وجل: {ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك} [النساء: 79] [النساء: 79] ، وقال علي رضي الله عنه: لا يرجون عبد إلا ربه، ولا يخافن إلا ذنبه، فالله سبحانه إذا أراد توفيق عبد وهدايته أعانه ووفقه لطاعته، فكان ذلك فضلا منه، وإذا أراد خذلان عبد، وكله إلى نفسه، وخلى بينه وبينها، فأغواه الشيطان لغفلته عن ذكر الله، واتبع هواه، وكان أمره فرطا، وكان ذلك عدلا منه، فإن الحجة قائمة على العبد بإنزال الكتاب، وإرسال الرسول، فما بقي لأحد من الناس على الله حجة بعد الرسل. فقوله بعد هذا: " «فمن وجد خيرا، فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا

يلومن إلا نفسه» " إن كان المراد: من وجد ذلك في الدنيا، فإنه يكون حينئذ مأمورا بالحمد لله على ما وجده من جزاء الأعمال الصالحة الذي عجل له في الدنيا كما قال: {من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون} [النحل: 97] [النحل: 97] ، ويكون مأمورا بلوم نفسه على ما فعلت من الذنوب التي وجد عاقبتها في الدنيا، كما قال تعالى: {ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلهم يرجعون} [السجدة: 21] [السجدة: 21] ، فالمؤمن إذا أصابه في الدنيا بلاء، رجع إلى نفسه باللوم، ودعاه ذلك إلى الرجوع إلى الله بالتوبة والاستغفار، وفي " المسند " " وسنن أبي داود " عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " «إن المؤمن إذا أصابه سقم، ثم عافاه الله منه، كان كفارة لما مضى من ذنوبه، وموعظة له فيما يستقبل من عمره، وإن المنافق إذا مرض وعوفي، كان كالبعير عقله أهله وأطلقوه، لا يدري لم عقلوه ولا لم أطلقوه» ". وقال سلمان الفارسي: إن المسلم ليبتلى، فيكون كفارة لما مضى ومستعتبا فيما بقي، وإن الكافر يبتلى، فمثله كمثل البعير أطلق، فلم يدر لم أطلق، وعقل فلم يدر لم عقل؟ وإن كان المراد من وجد خيرا أو غيره في الآخرة، كان إخبارا منه بأن الذين يجدون الخير في الآخرة يحمدون الله على ذلك، وأن من وجد غير ذلك يلوم نفسه حين لا ينفعه اللوم، فيكون الكلام لفظه لفظ الأمر، ومعناه الخبر، كقوله

صلى الله عليه وسلم: «من كذب علي متعمدا، فليتبوأ مقعده من النار» والمعنى أن الكاذب عليه يتبوأ مقعده من النار. وقد أخبر الله تعالى عن أهل الجنة أنهم يحمدون الله على ما رزقهم من فضله، فقال: {ونزعنا ما في صدورهم من غل تجري من تحتهم الأنهار وقالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله} [الأعراف: 43] [الأعراف: 43] وقال: {وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعده وأورثنا الأرض نتبوأ من الجنة حيث نشاء} [الزمر: 74] [الزمر: 74] ، وقال: {وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن إن ربنا لغفور شكور - الذي أحلنا دار المقامة من فضله لا يمسنا فيها نصب ولا يمسنا فيها لغوب} [فاطر: 34 - 35] [فاطر: 34 - 35] ، وأخبر عن أهل النار أنهم يلومون أنفسهم، ويمقتونها أشد المقت، فقال تعالى: {وقال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي فلا تلوموني ولوموا أنفسكم} [إبراهيم: 22] [إبراهيم: 22] ، وقال تعالى: {إن الذين كفروا ينادون لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون} [غافر: 10] [غافر: 10] . وقد كان السلف الصالح يجتهدون في الأعمال الصالحة؛ حذرا من لوم النفس عند انقطاع الأعمال على التقصير. وفي " الترمذي " عن أبي هريرة مرفوعا: " «ما من ميت يموت إلا ندم، إن كان محسنا ندم على أن لا يكون ازداد، وإن كان مسيئا ندم أن لا يكون استعتب» ". وقيل لمسروق: لو قصرت عن بعض ما تصنع من الاجتهاد، فقال: والله

لو أتاني آت، فأخبرني أن لا يعذبني، لاجتهدت في العبادة، قيل: كيف ذاك؟ قال: حتى تعذرني نفسي إن دخلت النار أن لا ألومها، أما بلغك في قول الله تعالى: {ولا أقسم بالنفس اللوامة} [القيامة: 2] ؟ [القيامة: 2] إنما لاموا أنفسهم حين صاروا إلى جهنم، فاعتنقتهم الزبانية، وحيل بينهم وبين ما يشتهون، وانقطعت عنهم الأماني، ورفعت عنهم الرحمة، وأقبل كل امرئ منهم يلوم نفسه. وكان عامر بن عبد قيس يقول: والله لأجتهدن ثم والله لأجتهدن، فإن نجوت فبرحمة الله، وإلا لم ألم نفسي. وكان زياد مولى ابن عياش يقول لابن المنكدر ولصفوان بن سليم: الجد الجد والحذر الحذر، فإن يكن الأمر على ما نرجو كان ما عملتما فضلا، وإلا لم تلوما أنفسكما. وكان مطرف بن عبد الله يقول: اجتهدوا في العمل، فإن يكن الأمر كما نرجو من رحمة الله وعفوه، كانت لنا درجات في الجنة، وإن يكن الأمر شديدا كما نخاف ونحاذر، لم نقل: {ربنا أخرجنا نعمل صالحا غير الذي كنا نعمل} [فاطر: 37] [فاطر: 37] ، نقول: قد عملنا فلم ينفعنا ذلك.

الحديث الخامس والعشرون إن بكل تسبيحة صدقة وكل تكبيرة صدقة وكل تحميدة صدقة

<span class="matn">الحديث الخامس والعشرون. عن أبي ذر رضي الله عنه أيضا «أن ناسا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله ذهب أهل الدثور بالأجور، يصلون كما نصلي، ويصومون كما نصوم، ويتصدقون بفضول أموالهم، قال: أوليس قد جعل الله لكم ما تصدقون؟ إن بكل تسبيحة صدقة، وكل تكبيرة صدقة، وكل تحميدة صدقة، وكل تهليلة صدقة، وأمر بالمعروف صدقة، ونهي عن منكر صدقة، وفي بضع أحدكم صدقة قالوا: يا رسول الله أيأتي أحدنا شهوته ويكون له فيها أجر؟ قال: أرأيتم لو وضعها في حرام، أكان عليه وزر؟ فكذلك إذا وضعها في الحلال كان له أجر» . رواه مسلم.

</span><span class="matn-hr"> </span>هذا الحديث خرجه مسلم من رواية يحيى بن يعمر، عن أبي الأسود الديلي، عن أبي ذر رضي الله عنه، وقد روي معناه عن أبي ذر من وجوه كثيرة بزيادة ونقصان، وسنذكر بعضها فيما بعد إن شاء الله تعالى. وفي هذا الحديث دليل على أن الصحابة رضي الله عنهم لشدة حرصهم على الأعمال الصالحة، وقوة رغبتهم في الخير كانوا يحزنون على ما يتعذر عليهم فعله من الخير مما يقدر عليه غيرهم، فكان الفقراء يحزنون على فوات الصدقة بالأموال التي يقدر عليها الأغنياء، ويحزنون على التخلف عن الخروج

في الجهاد، لعدم القدرة على آلته، وقد أخبر الله عنهم بذلك في كتابه، فقال: {ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم قلت لا أجد ما أحملكم عليه تولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزنا ألا يجدوا ما ينفقون} [التوبة: 92] [التوبة: 92] . وفي هذا الحديث: أن الفقراء غبطوا أهل الدثور - والدثور: هي الأموال - مما يحصل لهم من أجر الصدقة بأموالهم، فدلهم النبي صلى الله عليه وسلم على صدقات يقدرون عليها. وفي " الصحيحين " عن أبي صالح، عن أبي هريرة «أن فقراء المهاجرين أتوا النبي صلى الله عليه وسلم، فقالوا: ذهب أهل الدثور بالدرجات العلى والنعيم المقيم، فقال: " وما ذاك؟ " قالوا: يصلون كما نصلي، ويصومون كما نصوم، ويتصدقون ولا نتصدق، ويعتقون ولا نعتق، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أفلا أعلمكم شيئا تدركون به من قد سبقكم، وتسبقون به من بعدكم، ولا يكون أحد أفضل منكم إلا من صنع مثل ما صنعتم؟ " قالوا: بلى يا رسول الله، قال: " تسبحون وتكبرون وتحمدون دبر كل صلاة ثلاثا وثلاثين مرة "، قال أبو صالح: فرجع فقراء المهاجرين إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: سمع إخواننا أهل الأموال بما فعلنا ففعلوا مثله، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: {ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء} [المائدة: 54] [المائدة: 54] .» وقد روي نحو هذا الحديث من رواية جماعة من الصحابة منهم علي،

وأبو ذر، وأبو الدرداء، وابن عمر، وابن عباس وغيرهم. ومعنى هذا أن الفقراء ظنوا أن لا صدقة إلا بالمال، وهم عاجزون عن ذلك، فأخبرهم النبي صلى الله عليه وسلم أن جميع أنواع فعل المعروف والإحسان صدقة. وفي " صحيح مسلم " عن حذيفة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «كل معروف صدقة.» وخرجه البخاري من حديث جابر عن النبي صلى الله عليه وسلم. فالصدقة تطلق على جميع أنواع فعل المعروف والإحسان، حتى إن فضل الله الواصل منه إلى عباده صدقة منه عليهم. وقد كان بعض السلف ينكر ذلك، ويقول إنما الصدقة ممن يطلب جزاءها وأجرها، والصحيح خلاف ذلك، وقد «قال النبي صلى الله عليه وسلم في قصر الصلاة في السفر: صدقة تصدق الله بها عليكم فاقبلوا صدقته» خرجه مسلم، وقال: " «من كانت له صلاة بليل، فغلب عليه نوم فنام عنها، كتب الله له أجر صلاته،

وكان نومه صدقة من الله تصدق بها عليه» " خرجه النسائي وغيره من حديث عائشة، وخرجه ابن ماجه من حديث أبي الدرداء. وفي " مسندي " بقي بن مخلد والبزار من حديث أبي ذر مرفوعا: " «ما من يوم ولا ليلة ولا ساعة إلا لله فيها صدقة يمن بها على من يشاء من عباده، وما من الله على عبد مثل أن يلهمه ذكره» ". وقال خالد بن معدان: إن الله يتصدق كل يوم بصدقة، وما تصدق الله على أحد من خلقه بشيء خير من أن يتصدق عليه بذكره. والصدقة بغير المال نوعان: أحدهما: ما فيه تعدية الإحسان إلى الخلق، فيكون صدقة عليهم، وربما كان أفضل من الصدقة بالمال، وهذا كالأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، فإنه دعاء إلى طاعة الله، وكف عن معاصيه، وذلك خير من النفع بالمال، وكذلك تعليم العلم النافع، وإقراء القرآن، وإزالة الأذى عن الطريق، والسعي في جلب النفع للناس، ودفع الأذى عنهم. وكذلك الدعاء للمسلمين والاستغفار لهم. وخرج ابن مردويه بإسناد فيه ضعف عن ابن عمر مرفوعا: " «من كان له مال، فليتصدق من ماله، ومن كان له قوة، فليتصدق من قوته، ومن كان له علم، فليتصدق من علمه» " ولعله موقوف.

وخرج الطبراني بإسناد فيه ضعف عن سمرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم: " «أفضل الصدقة صدقة اللسان " قيل: يا رسول الله، وما صدقة اللسان؟ قال: " الشفاعة تفك بها الأسير، وتحقن بها الدم، وتجر بها المعروف والإحسان إلى أخيك، وتدفع عنه الكريهة» ". وقال عمرو بن دينار: بلغنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " «ما من صدقة أحب إلى الله من قول، ألم تسمع إلى قوله تعالى: {قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى} [البقرة: 263] » [البقرة: 263] " خرجه ابن أبي حاتم. وفي مراسيل الحسن عن النبي صلى الله عليه وسلم: " «إن من الصدقة أن تسلم على الناس وأنت طليق الوجه» " خرجه ابن أبي الدنيا. وقال معاذ: تعليم العلم لمن لا يعلمه صدقة. وروي مرفوعا. ومن أنواع الصدقة كف الأذى عن الناس، ففي " الصحيحين " «عن أبي ذر قال: قلت: يا رسول الله أي الأعمال أفضل؟ قال: الإيمان بالله والجهاد في سبيله " قلت: فأي الرقاب أفضل؟ قال: " أنفسها عند أهلها وأكثرها ثمنا " قلت: فإن لم أفعل؟ قال: " تعين صانعا، وتصنع لأخرق ". قلت: يا رسول الله، أرأيت إن ضعفت عن بعض العمل؟ قال: " تكف شرك عن الناس، فإنها صدقة» .

وقد روي في حديث أبي ذر زيادات أخرى، فخرج الترمذي من حديث أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " «تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف، ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة» ". وخرج ابن حبان في " صحيحه " من حديث أبي ذر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «ليس من نفس ابن آدم إلا عليها صدقة في كل يوم طلعت فيه الشمس قيل: يا رسول الله، ومن أين لنا صدقة نتصدق بها؟ قال: إن أبواب الجنة لكثيرة: التسبيح، والتكبير، والتحميد، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وتميط الأذى عن الطريق، وتسمع الأصم، وتهدي الأعمى، وتدل المستدل على حاجته، وتسعى بشدة ساقيك مع اللهفان المستغيث، وتحمل بشدة ذراعيك مع الضعيف، فهذا كله صدقة منك على نفسك» . وخرج الإمام أحمد من حديث أبي ذر قال: «قلت: يا رسول الله ذهب الأغنياء بالأجر، يتصدقون ولا نتصدق، قال: " وأنت فيك صدقة: رفعك العظم عن الطريق صدقة، وهدايتك الطريق صدقة، وعونك الضعيف بفضل قوتك صدقة، وبيانك عن الأغتم صدقة، ومباضعتك امرأتك صدقة "، قلت: يا

رسول الله، نأتي شهوتنا ونؤجر؟ ! قال: " أرأيت لو جعله في حرام، أكان يأثم؟ " قال: قلت: نعم، قال: " أفتحتسبون بالشر ولا تحتسبون بالخير» ؟ " وفي رواية أخرى، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " «إن فيك صدقة كثيرة، فذكر فضل سمعك وفضل بصرك» " وفي رواية أخرى للإمام أحمد: قال: " «إن من أبواب الصدقة التكبير وسبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، وأستغفر الله، وتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، وتعزل الشوكة عن الطريق والعظم والحجر، وتهدي الأعمى، وتسمع الأصم والأبكم حتى يفقه، وتدل المستدل على حاجة له قد علمت مكانها، وتسعى بشدة ساقيك إلى اللهفان المستغيث، وترفع بشدة ذراعيك مع الضعيف، كل ذلك من أبواب الصدقة منك على نفسك، ولك في جماعك زوجتك أجر " قلت: كيف يكون لي أجر في شهوتي؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أرأيت لو كان لك ولد، فأدرك ورجوت خيره، فمات، أكنت تحتسب به؟ قلت: نعم، قال: فأنت خلقته؟ قلت: بل الله خلقه، قال: أفأنت هديته؟ قلت: بل الله هداه، قال: أفأنت كنت ترزقه؟ قلت: بل الله كان يرزقه، قال: كذلك فضعه في حلاله وجنبه حرامه، فإن شاء الله أحياه، وإن شاء أماته، ولك أجر» ". وظاهر هذا السياق يقتضي أنه يؤجر على جماعه لأهله بنية طلب الولد الذي يترتب الأجر على تربيته وتأديبه في حياته، ويحتسبه عند موته، وأما إذا لم ينو شيئا بقضاء شهوته، فهذا قد تنازع الناس في دخوله في هذا الحديث.

وقد صح الحديث بأن نفقة الرجل على أهله صدقة، ففي " الصحيحين " عن أبي مسعود الأنصاري، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «نفقة الرجل على أهله صدقة» وفي رواية لمسلم: " وهو يحتسبها "، وفي لفظ للبخاري: " «إذا أنفق الرجل على أهله وهو يحتسبها، فهو له صدقة» "، فدل على أنه إنما يؤجر فيها إذا احتسبها عند الله كما في حديث سعد بن أبي وقاص، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «إنك لن تنفق نفقة تبتغي بها وجه الله إلا أجرت عليها، حتى اللقمة ترفعها إلى في امرأتك» خرجاه. وفي " صحيح مسلم " عن ثوبان عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه على فرس في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله» قال أبو قلابة عند رواية هذا الحديث: بدأ بالعيال، وأي رجل أعظم أجرا من رجل ينفق على عيال له صغار يعفهم الله به، ويغنيهم الله به. وفيه أيضا عن سعد عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن نفقتك على عيالك صدقة، وإن ما تأكل امرأتك من مالك صدقة» وهذا قد ورد مقيدا في الرواية الأخرى بابتغاء وجه الله. وفي " صحيح مسلم " عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على

مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أفضلها الدينار الذي أنفقته على أهلك» . وخرج الإمام أحمد، وابن حبان في " صحيحه " من حديث أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «تصدقوا فقال رجل: عندي دينار، فقال: " تصدق به على نفسك " قال عندي دينار آخر، قال: " تصدق به على زوجتك " قال: عندي دينار آخر، قال: " تصدق به على ولدك " قال: عندي دينار آخر، قال: " تصدق به على خادمك " قال: عندي دينار آخر، قال: أنت أبصر» . وخرج الإمام أحمد من حديث المقدام بن معدي كرب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ما أطعمت نفسك، فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك، فهو لك صدقة، وما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك، فهو لك صدقة» وفي هذا المعنى أحاديث كثيرة يطول ذكرها. وفي " الصحيحين " عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «ما من مسلم يغرس غرسا، أو يزرع زرعا، فيأكل منه إنسان أو طير أو دابة، إلا كان له صدقة» . وفي " صحيح مسلم " عن جابر عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «ما من مسلم يغرس غرسا إلا كان ما أكل منه له صدقة، وما سرق منه له صدقة، وما أكل السبع منه، فهو له صدقة، وما أكلت الطير فهو له صدقة، ولا يرزؤه أحد إلا كان له صدقة» . وفي رواية له أيضا: " «فيأكل منه إنسان، ولا دابة، ولا طائر إلا كان له صدقة إلى يوم القيامة» ".

وفي " المسند " بإسناد ضعيف عن معاذ بن أنس الجهني عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " «من بنى بنيانا في غير ظلم ولا اعتداء، أو غرس غراسا في غير ظلم ولا اعتداء، إلا كان له أجرا جاريا ما انتفع به أحد من خلق الرحمن» ". وذكر البخاري في " تاريخه " من حديث جابر مرفوعا: " «من حفر ماء لم تشرب منه كبد حرى من جن ولا إنس ولا سبع ولا طائر إلا آجره الله يوم القيامة» ". وظاهر هذه الأحاديث كلها يدل على أن هذه الأشياء تكون صدقة يثاب عليها الزارع والغارس ونحوهما من غير قصد ولا نية، وكذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم: " «أرأيت لو وضعها في الحرام، أكان عليه وزر؟ فكذلك إذا وضعها في الحلال كان له أجر» " يدل بظاهره على أنه يؤجر في إتيان أهله من غير نية، فإن المباضع لأهله كالزارع في الأرض التي يحرث ويبذر فيها، وقد ذهب إلى هذا طائفة من العلماء، ومال إليه أبو محمد بن قتيبة في الأكل والشرب والجماع، واستدل بقول النبي صلى الله عليه وسلم: «إن المؤمن ليؤجر في كل شيء حتى في اللقمة يرفعها إلى فيه» . وهذا اللفظ الذي استدل به غير معروف، إنما المعروف قول النبي صلى الله عليه وسلم لسعد: " «إنك لن تنفق نفقة تبتغي بها وجه الله إلا أجرت عليها، حتى اللقمة ترفعها إلى في امرأتك» "، وهو مقيد بإخلاص النية لله، فتحمل الأحاديث المطلقة عليه؛ والله أعلم. ويدل عليه أيضا قول الله عز وجل: {لا خير في كثير من نجواهم إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس ومن يفعل ذلك ابتغاء مرضاة الله فسوف نؤتيه أجرا عظيما} [النساء: 114] [النساء: 114] ،

فجعل ذلك خيرا، ولم يرتب عليه الأجر إلا مع نية الإخلاص. وأما إذا فعله رياء، فإنه يعاقب عليه، وإنما محل التردد إذا فعله بغير نية صالحة ولا فاسدة. وقد قال أبو سليمان الداراني: من عمل عمل خير من غير نية كفاه نية اختياره للإسلام على غيره من الأديان، وظاهر هذا أنه يثاب عليه من غير نية بالكلية، لأنه بدخوله في الإسلام مختار لأعمال الخير في الجملة، فيثاب على كل عمل يعمله منها بتلك النية، والله أعلم. وقوله: " «أرأيت لو وضعها في الحرام، أكان عليه وزر؟ فكذلك إذا وضعها في الحلال، كان له أجر» ". هذا يسمى عند الأصوليين قياس العكس، ومنه قول ابن مسعود، قال: «قال النبي صلى الله عليه وسلم كلمة وقلت أنا أخرى، قال: من مات يشرك بالله شيئا دخل النار، وقلت: من مات لا يشرك بالله دخل الجنة» . والنوع الثاني من الصدقة التي ليست مالية: ما نفعه قاصر على فاعله، كأنواع الذكر: من التكبير، والتسبيح، والتحميد، والتهليل، والاستغفار، وكذلك المشي إلى المساجد صدقة، ولم يذكر في شيء من الأحاديث الصلاة والصيام والحج والجهاد أنه صدقة، وأكثر هذه الأعمال أفضل من الصدقات المالية، لأنه إنما ذكر جوابا لسؤال الفقراء الذين سألوه عما يقاوم تطوع الأغنياء بأموالهم، وأما الفرائض، فإنهم قد كانوا كلهم مشتركين فيها. وقد تكاثرت النصوص بتفضيل الذكر على الصدقة بالمال وغيرها من

الأعمال، كما في حديث أبي الدرداء، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " «ألا أنبئكم بخير أعمالكم وأزكاها عند مليككم، وأرفعها في درجاتكم، وخير لكم من إنفاق الذهب والفضة، وخير لكم من أن تلقوا عدوكم، فتضربوا أعناقهم، ويضربوا أعناقكم؟ " قالوا: بلى يا رسول الله، قال: " ذكر الله عز وجل» " خرجه الإمام أحمد والترمذي، وذكره مالك في " الموطأ " موقوفا على أبي الدرداء. وفي " الصحيحين " عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «من قال لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، يحيي ويميت، وهو على كل شيء قدير في يوم مائة مرة، كانت له عدل عشر رقاب، وكتبت له مائة حسنة، ومحيت عنه مائة سيئة، وكانت له حرزا من الشيطان يومه ذلك حتى يمسي، ولم يأت أحد بأفضل مما جاء به إلا أحد عمل أكثر من ذلك» . وفيهما أيضا عن أبي أيوب، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «من قالها عشر مرات، كان كمن أعتق أربعة أنفس من ولد إسماعيل» . وخرج الإمام أحمد، والترمذي من حديث أبي سعيد «أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل: أي العباد أفضل درجة عند الله يوم القيامة؟ قال: الذاكرون الله كثيرا " قلت:

يا رسول الله، ومن الغازي في سبيل الله؟ قال: " لو ضرب بسيفه في الكفار والمشركين حتى ينكسر ويختضب دما، لكان الذاكرون لله أفضل منه درجة» . ويروى نحوه من حديث معاذ وجابر مرفوعا، والصواب وقفه على معاذ من قوله. وخرج الطبراني من حديث أبي الوازع، عن أبي بردة، عن أبي موسى، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: " «لو أن رجلا في حجره دراهم يقسمها، وآخر يذكر الله، كان الذاكر أفضل» ". قلت: الصحيح عن أبي الوازع عن أبي برزة الأسلمي من قوله. خرجه جعفر الفريابي. وخرج أيضا من حديث أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: " «من كبر مائة، وسبح

مائة، وهلل مائة، كانت خيرا له من عشر رقاب يعتقها، ومن سبع بدنات ينحرها» ". وخرج ابن أبي الدنيا بإسناده عن أبي الدرداء أنه قيل له: إن رجلا أعتق مائة نسمة، فقال: إن مائة نسمة من مال رجل كثير، وأفضل من ذلك إيمان ملزوم بالليل والنهار، وأن لا يزال لسان أحدكم رطبا من ذكر الله عز وجل. وعن أبي الدرداء أيضا، قال: لأن أقول: الله أكبر مائة مرة أحب إلي من أن أتصدق بمائة دينار. وكذلك قال سلمان الفارسي وغيره من الصحابة والتابعين: إن الذكر أفضل من الصدقة بعدده من المال. وخرج الإمام أحمد والنسائي من حديث أم هانئ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لها: «سبحي الله مائة تسبيحة، فإنها تعدل مائة رقبة من ولد إسماعيل، واحمدي الله مائة تحميدة، فإنها تعدل لك مائة فرس ملجمة مسرجة تحملين عليهن في سبيل الله، وكبري الله مائة تكبيرة، فإنها تعدل مائة بدنة مقلدة متقبلة، وهللي الله مائة تهليلة - لا أحسبه إلا قال: - تملأ ما بين السماء والأرض، ولا يرفع يومئذ لأحد مثل عملك إلا أن يأتي بمثل ما أتيت» وخرجه أحمد أيضا وابن ماجه، وعندهما: " «وقولي: لا إله إلا الله مائة مرة، لا تذر ذنبا، ولا يسبقها العمل» ".

وخرجه الترمذي من حديث عمرو بن شعيب، عن أبيه عن جده عن النبي صلى الله عليه وسلم بنحوه. وخرج الطبراني من حديث ابن عباس مرفوعا: قال: " «ما من صدقة أفضل من ذكر الله عز وجل» ". وخرج الفريابي بإسناد فيه نظر عن أبي أمامة مرفوعا: " «من فاته الليل أن يكابده، ويبخل بماله أن ينفقه، وجبن من العدو أن يقاتله، فليكثر من سبحان الله وبحمده، فإنها أحب إلى الله عز وجل من جبل ذهب، أو جبل فضة ينفقه في سبيل الله عز وجل» ". وخرج البزار بإسناد مقارب من حديث ابن عباس مرفوعا قال في حديثه: " «فليكثر ذكر الله» "، ولم يزد على ذلك، وفي المعنى أحاديث أخر متعددة.